текст содержит фрагменты на калмыцком, правила чтения тут

В настоящее время, когда изменения в обществе настолько велики, особенно важным является сохранение роли традиционных форм жизнедеятельности, в частности обрядов жизненного цикла. В данной статье мы попытаемся рассмотреть и сравнить одну из форм жизненного цикла – родильную обрядность бурят и калмыков. Культуру монголоязычных народов, в частности, бурят и калмыков, можно считать традиционной, подразумевая, «что речь идет о миропонимании людей, сложившемся в эпоху господства мифопоэтического мышления. Созданная в ту эпоху картина мира эволюционировала, изменялась, но в общих чертах сохранилась в некоторых обществах и до начала нашего столетия»¹.
Родильные обряды открывают жизненный цикл человека, так как особое место в системе семейных обрядов придается факту рождения ребенка, наследника, продолжателя рода. Здесь можно выделить следующие этапы: 1) табу и предписания во время беременности; 2) роды; 3) наречение имени; 4) обряды первого года жизни ребенка².
Здоровье ребенка зависело от здоровья матери и строгого соблюдения системы запретов в период беременности. У калмыков не было принято говорить, что женщина беременная, употреблялись иносказания: к:унд (тяжелая), олзта (с прибылью), давхр (двойная).
У бурят женщины старались скрывать свою беременность, пока это было возможно и только во второй ее половине это становилось известно окружающим³. У бурят и калмыков существовали многочисленные дородовые запреты. К беременной женщине относились бережно, освобождали их от тяжелой работы, старались уберечь ее от излишних волнений, стрессов. Ей нужно было воздерживаться от присутствия на свадьбах и похоронах. Существовали и пищевые запреты: нельзя было есть некоторые части баранины, мясо на берцовых костях, лопатках и хото (нижняя часть желудка)⁴. «Нельзя было есть зайчатину (ребенок родится с заячьей губой), верблюжатину (женщина будет перехаживать), рыбу и яйца. Нельзя было толочь соль, вязать, прясть, завязывать узлы, перешагивать через веревку (пуповина может обвиться вокруг горла ребенка)»⁵. Остерегались есть мясо хромых, слепых, больных животных из-за боязни, что ребенок может родиться с такими же увечьями и болезнями. Беременным запрещалось бить животных, так как боялись, что ребенок родится с большим родимым пятном на лице⁶.
Существовавшие в обществе нормы этикета не позволяли пешему путнику или всаднику, независимо от сословного происхождения, пересекать дорогу, по которой идет беременная женщина, нужно было остановиться и уступить ей дорогу, так как считалось, что в ней бьются два сердца и возможно, что она в своем чреве носит будущего перерожденца⁷.
Часто беременные женщины старались угадать пол будущего ребенка. Считалось, что если женщина «меняется лицом» (пигментные пятна), то она носит мальчика, а если кожа на лице без изменений, то будет девочка. Также смотрели на форму живота: если большой и низкий - к рождению девочки, а если небольшой, высокий и острый – родится сын. Прислушивались к вкусовым желаниям беременной, если ее тянет на сладкое – к дочери, а если ей хочется кислого и соленого, то следует ждать сына⁸. Будущие матери внимательно относились к своим снам и это могло им помочь в определении пола их ребенка. «Если беременной снилась змея, то это знак того, что родится мальчик»⁹. Если во сне женщина находила ножичек, то у нее родится сын¹⁰. Существовали гадания и по альчикам (овечья бабка). Если в дом приходил гость, то ему подавали мясо с костью, где есть альчик. Мясо съедалось, альчик вынимался, очищался от жил, и затем бросали его на стол. В зависимости от того, какой стороной падал альчик, определяли пол ребенка: если падал гладкой стороной «та», то родится мальчик, если неровной «алц», то девочка¹¹.
У бурят есть аналогичное гадание: «бросание шагай (овечья бабка) было своеобразной ворожбой. Разные части шагай имели свое название: ноен, гэлшэ, бугшэ, тарай. В зависимости от того как падал шагай, предсказывали, кто родится в будущем – сын или дочь»¹². Для благополучного завершения беременности приглашали гелюнга с просьбой о прочтении молитв¹³.
Роды у бурят и калмыков считались нечистым, оскверняющим актом. В связи с этим у калмыков существовал ряд запретов. Беременная должна была рожать только в своей семейной кибитке. Запрещалось рожать в кибитке родителей и родных. Разведенная дочь, если она проживала с родителями, рожала под каким-нибудь навесом¹⁴. У бурят женщину при родах изолировали от других членов семьи. В юрте свекра нельзя было рожать. При отсутствии своей отдельной семейной юрты, рожали в каком-нибудь подсобном помещении: в юрте для перегонки тарасуна (хмельной напиток из заквашенного молока) или в амбаре¹⁵.
Для облегчения родов роженице перед родами давали выпить немного топленого масла (шар тосн). Повитухой обычно была опытная пожилая женщина, имевшая много детей. А ей помогали две-три близкие родственницы или соседки. При родах запрещалось присутствовать мужчинам, а также матери и свекрови роженицы¹⁶. Повитуху калмыки называли эк болсн к:ун (ставшая матерью), принявшая ребенка. Она пользовались уважением и ей дарили подарки¹⁷. При наступлении схваток сразу же начинали варить калмыцкий чай, считали, что чем быстрее его сварят, тем скорее родит женщина. Открывали все запоры, отпирали замки, выдвигали ящики. Все эти действия как бы имитировали свободный и открытый путь для ребенка¹⁸. У бурят роды принимала повивальная бабка. Повитухой могла быть только старая женщина, не способная к деторождению. Ее называли тоодэй (бабушка). Перерезать пуповину и пеленать младенца помогал муж, ему не запрещалось присутствовать при родах. Однако чаще он отсутствовал, обычно собирались замужние родственницы и соседки¹⁹.
Если роды проходили в кибитке, то женщину располагали лицом к изображениям бурханов, а рожала она, стоя на коленях и опираясь на сундук локтями. Если роды затягивались и были трудными, виновной считали саму роженицу, значит когда–то она согрешила. Ее заставляли молиться об отпущении грехов, делали подношения хурулу²⁰. В особо тяжелых случаях приглашали мужчину, отличавшегося силой. Он должен был обхватить женщину сзади чуть ниже пояса и сильно сдавливать руками. Иногда это делали круглой палкой или широким ремнем. Мужчине, оказавшему помощь роженице, полагался подарок конем или бараном²¹. У астраханских калмыков муж во время родов должен был расставить сеть около кибитки и ходить вокруг нее, щелкая кнутом, чтобы прогнать злых духов. У хошеутов муж при родах уезжал в табун. А у оренбургских калмыков муж стрелял из ружья над головой роженицы, а его родные как можно громче шумели снаружи кибитки²².
Повитуха, приняв младенца, перерезала пуповину специально приготовленным для этой цели ножом, который затем клали в сундук и хранили как семейную реликвию²³.
У бурят во время родов женщина принимала полусидячее положение на краю кровати, а также могла сесть на пол на корточки или на колени. Рядом с кроватью ставили ящик, предварительно покрыв его чем-нибудь мягким, чтобы роженица имела возможность опираться на него грудью. Иногда вместо ящика прибивали перекладину к двум северным столбам юрты (или же натягивали веревку вместо перекладины). При долгих родах женщина ходила держась за эту перекладину. В очаге постоянно поддерживался огонь, так как буряты считали, что огонь может не только защищать от злых духов, но и давать силу и благополучие. У бильчирских бурят, когда роды затягивались и женщина мучилась, а мужа не было дома, ее били штанами мужа, чтобы ускорить процесс родов. Считалось, что ребенок не спешит родиться, так как отца нет дома, и он ждет его возвращения. Если роды грозили нежелательным исходом, то прибегали к помощи шаманов, которые могли помочь умилостивить злых духов. Все это должно было облегчить муки роженицы и предупредить возможность смерти женщины и новорожденного. Сразу после родов роженице давали крепкий бульон (бараний или говяжий) из мелко накрошенного мяса. И в течение трех суток постоянно поддерживался огонь в очаге для защиты от злых духов²⁴.
У калмыков женщина во избежание послеродовых осложнений должна была строго соблюдать диету, не есть мясо и жирную пищу. При высокой температуре ей давали напиток из овса (арван усн). Для нее специально готовили постную мучную похлебку (зунтг), считалось, что это поможет склеить внутренние органы, сдвинутые во время родов²⁵. На третий день совершался обряд захоронения последа около очага, присутствовали женщины, помогавшие роженице²⁶. Обряд назывался х:оот дарлhн. «Чтобы отпугнуть злых духов, послед помещали в белую кошму или материю, опускали в небольшую ямку, сверху бросали монету и зарывали. Считалось, что участие в обряде бездетных женщин могло способствовать их чадородию»²⁷.
У бурят обряд захоронения последа носит название тоомтолхо (или тоомто мантаха). У хоринских и агинских бурят этот обряд проходил через три дня. Участвовали в нем замужние женщины и бездетные супруги. Войлочный мешок с последом обматывался красными нитками и назывался тоонто. Это имело важное значение для жизни ребенка. Послед считался частью, душой ребенка и его жизнь зависела от того, какие предосторожности примут относительно последа. Послед необходимо было уберечь от собак и других зверьков, от недругов, и чтобы его никто не осквернил, иначе жизнь ребенка будет короткой. В юрте на против конца кровати выкапывали ямку и клали туда зерна, серебряные и медные монеты, а сверху тоонто и все это закапывалось. Затем над ямкой строили конусообразное сооружение урса из сосновых лучинок высотой 40-45 см. Сверху накрывали пленкой внутреннего бараньего жира, а сверху белым хадаком, а после всех приготовлений все присутствующие садились вокруг и поджигали его. Затем сидящие набрав в рот топленого масла брызгали его на огонь. Когда огонь затухал, то все следили, в чью сторону упадут недогоревшие лучины: это было своего рода предсказанием, что на следующий год они, возможно, станут матерями. После этого все, в том числе и роженица с ребенком, обходили три раза это место по часовой стрелке, а одна женщина держала чашку с молочной пищей, а другая ведерко с мясом. Затем все садились вокруг ямки и угощались мясом. Для этого специально варилась ритуальная колбаса и один конец ее свешивался через край ведерка. Каждая женщина должна была откусить кусочек колбасы. После угощения женщины расстилали подолы дэгэла (шуб) и совершали на них поклоны в сторону зарытого последа. К этому обряду относились с благоговением, так как считалось, что он помогает бездетным женщинам²⁸.
Рождение детей – огромное событие в семье, а особенно если это мальчик. У калмыков существовал следующий обычай: при рождении мальчика одна из женщин выходила и громко объявляла имя отца. У отца и всех присутствующих мужчин снимали шапки. За шапки платили выкуп, который шел в пользу женщин, помогавших роженице. При рождении мальчика варили заднюю ногу барана, затем тщательно отделяли от мяса большую берцовую кость и прятали в сундук. Она принадлежала родившемуся мальчику²⁹.
Имя новорожденному давали в кругу семьи или же приглашали из хурула зурхачи (астролог), родители у кого часто умирали дети, нарекали их именами-оберегами (именами разных животных, именами других народов) ³⁰.
У бурят ребенка нарекали также в кругу семьи. Имя ребенку давал старший по возрасту гость или родители. При частых болезнях ребенка имя могло заменяться другим. В семье, где дети часто умирали, ребенка заведомо называли неблагозвучным именем или же называли русскими именами. Имена детям нередко давали и ламы³¹.
Повсеместно у бурят и калмыков строго соблюдался обычай, запрещавший произносить хвалебные слова в адрес ребенка. Наоборот, при каждом удобном случае для детей старались употреблять слова с отрицательным оттенком: (му к:уукн, хар ман:ж). Все эти действия предпринимались чтобы не привлекать внимания злых духов к ребенку.
В настоящее время у исследуемых народов сохранилась только часть обрядов родильного ритуала. В данной статье была предпринята попытка обозначить общие моменты в родильной обрядности калмыков и бурят. Ритуальный комплекс обрядов сформировался в соответствии с особенностями социальной организации, характеризующимися устойчивостью патриархально-родовых отношений. Сохранение традиционных механизмов социализации обусловлено адаптационным характером культур и ролью традиции, обеспечивающей стабильность существования двух этносов.

Литература

1 Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск, 1988. С. 89.
2 Бакаева Э. П., Гучинова Э.-Б. М. Магия в обрядах родинного ритуала калмыков. // Традиционная обрядность монгольских народов. Новосибирск. Наука. Сиб. отд-ние, 1992. С. 89-90.
3 Басаева К. Д. Семья и брак у бурят (вторая половина XIX – начало XX века). Новосибирск. Наука, 1980. С.69.
4 Шалхаков Д. Д. Семья и брак у калмыков. Элиста, 1982. С. 48.
5 Омакаева Э. У. Магия и астрология в калмыцких обычаях и обрядах, связанных с рождением ребенка и первым годом его жизни. // ALTAICA II. Москва. Институт востоковедения РАН. 1998. С.102.
6 Полевой материал автора.
7 Алексеева П. Э. О роли женщины-матери в семье. Теегин герл № 4. Элиста, 2000. С. 117.
8 Бакаева Э. П., Гучинова Э.-Б. М. Указ. соч. С.91.
9 Омакаева Э. У. Указ. соч. С. 102.
10 Борджанова Т. Г. Магическая поэзия калмыков. Элиста. Калм. кн. изд-во, 1999. С. 18.
11 Омакаева Э. У. Указ. соч. С. 102.
12 Басаева К. Д. Указ. соч. С. 76.
13 Бакаева Э. П., Гучинова Э.-Б. М. Указ. соч. С. 91.
14 Шалхаков Д. Д. Указ. соч. С.48.
15 Басаева К. Д. Указ. соч. С.69.
16 Омакаева Э. У. Указ. соч. С.103.
17 Алексеева П. Э. Указ. соч. С.116.
18 Бакаева Э. П., Гучинова Э.-Б. М. Указ. соч. С.91-92.
19 Басаева К. Д. Указ. соч. С.69-70.
20 Бакаева Э. П., Гучинова Э.-Б. М. Указ. соч. С. 92.
21 Шалхаков Д. Д. Указ. соч. С.49.
22 Бакаева Э. П., Гучинова Э.-Б. М. Указ. соч. С. 92.
23 Эрдниев У. У. Калмыки. Элиста, 1980. С. 215.
24 Басаева К. Д. Указ. соч. С. 70-72.
25 Алексеева П. Э. Указ. соч. С.117.
26 Бакаева Э. П., Гучинова Э.-Б. М. Указ. соч. С. 92.
27 Омакаева Э. У. Указ. соч. С.105.
28 Басаева К. Д. Указ. соч. С. 77.
29 Душан У. Обычаи и обряды дореволюционной Калмыкии. // Этнографический сборник 1. Элиста, 1976. С. 19-20.
30 Бакаева Э. П., Гучинова Э.-Б. М. Указ. соч. С. 93.
31 Басаева К. Д. Указ. соч. С. 89.

обсудить на форуме

to the library | номын сан руу | в библиотеку